Doctrina de las formas (Platón)

Cuando Platón habla de  las Ideas o Formas, se refiere a los contenidos objetivos de nuestros conceptos universales, a sus referencias a la realidad.
El modo "ordinario" de presentar la teoría platónica de las Ideas ha sido, en general, más o menos el siguiente: Según platón, los objetos que aprehendemos en los conceptos universales, los objetos sobre los que versa la ciencia, los objetos que corresponden a los términos predicativos universales, son Ideas objetivas o Universales subsistentes, que existen en un mundo trascendente que les es propio.
Existen tres razones para esta presentación de las ideas de Platón.

1. La manera como habla Platón de las Ideas da a entender que existen en una esfera aparte.  en el Fedón enseña que el alma existía ya, antes de su unión con el cuerpo en un reino donde contempló las entidades inteligibles subsistentes o Ideas.  En este punto se debe entender que el conocer es una reminiscencia, es recordar las formas inteligibles.
2. Aristóteles afirma en los Metafísicos que Platón "separó" las Ideas mientras que Sócrates no lo había hecho.  Al hacer esta crítica Aristóteles asume que las Ideas existen aparte de las cosas sensibles. Las Ideas constituyen la realidad o "sustancia" de las cosas; ¿cómo, pues [pregunta Aristóteles] siendo las Ideas la sustancia de las cosas, podrían existir aparte de las cosas mismas?
3. En el Timeo, Platón enseña claramente que Dios, o el "Demiurgo", configura las cosas de este mundo ateniéndose al modelo de las Formas.  Esto implica que las Formas o Ideas existen aparte, no sólo de las cosas sensibles que según ellas son modeladas, sino también de Dios, que las toma por modelos. Se hallan pues, colgadas del aire, por así decirlo.

De este modo, según tales críticas, Platón:

• duplica el mundo "real" .
• postula una multitud de esencias subsistentes sin bastante base metafísica (puesto que las supone independientes hasta de Dios);
• no puede explicar la relación entre las cosas sensibles y las Ideas (si no es recurriendo a términos metafóricos, como los de "imitación" y "participación"), y
• tampoco puede explicar las relaciones de las Ideas entre sí, por ejemplolas de especie con el género, ni puede hallar ningún principio real de unidad.  Por lo tanto, si Platón trataba de resolver el problema de lo Uno y los Muchos, fracasó lamentablemente y no hizo sino enriquecer el mundo con una teoría fantástica más, teoría que fue desacreditada por el genio de Aristóteles.

Antes de continuar con el estudio de la teoría de las Ideas se hacen las siguientes observaciones.  Coplestón cree en efecto que platón sí consideraba a las Ideas "aparte de" las cosas sensibles.

1. No cabe la cuestión de si las Ideas están en algún sitio, y, hablando estrictamente, lo mismo estarían "en" que "fuera de" las cosas sensibles, ya que ex hypothesi son esencias incorpóreasy, como tales, no pueden estar en lugar alguno.
2. Hay que cuidar de no atribuir demasiado peso a doctrinas tales como la de preexistencia del alma y la de la "reminisccencia".  Sabido es que Platón se vale a veces del "mito" para dar una "explicación verosímil".  Pero, mientras que está bastante claro que la explicación sobre la vida futura del alma es conjetural y, desde luego, de carácter "mítico", parece en cambioabsolutamente injustificable dar concepto del "mito" tanta extensión que abarque toda la doctrina de la inmortalidad.
3. Platón "separó" las Formas, no se puede hacer caso omiso de esta afirmación cual si se tratase de una crítica debida a la ignorancia.  Pero también hemos de evitar el dar por bueno a priori lo aque Aristóteles entendiese por "separación" y preguntarnos si la crítica de Aristóteles a la teoría platónica implica forzosamente que Platón mismo sacara las conclusiones contra las que Aristóteles arremete.
4. En el Fedón ¿Cuáles son  estas cosas que "son en realidad", es decir que poseen el verdadero ser? Son las esencias de las cosas, y Sócratespone como ejemplos la justicia en sí, la belleza en sí y la bondad en sí, la igualdad abstracta, etc.  El aprender sería un proceso de recordación, de reminiscencia, en el que las concretizaciones particulares de cada esencia actuarían como recordatorios de las esencias anteriormente contempladas.

La interpretación natural de la doctrina de las Ideas tal cual aparece en el Fedón es la de que las ideas son universales subsistentes.  Una doctrina es propuesta como una hipótesis, es decir como una guisa de tanteo, que se acepta hasta que la conexión con un primer principio evidente o la justifique o la "destruya", o bien patentice que necesita una modificación o una corrección.
Coplestón concluye que en el  Fedón se ofrece la doctrina de las Formas como un anticipo y representa sólo una parte de la doctrina platónica.

Si la Belleza absoluta es un Principio último y unificador, se hace necesario identificarla con el Bien absoluto del que se habla en la República.
Por otro lado se dice que el estado mental del filósofo es un estado de conocimiento, y el objeto de su conocimiento es el Ser, la realidad plena, lo esencial, la Idea o Forma.
Platón afirma claramente que el Bien da el ser a los objetos del conocimiento y que, de este modo, es, por así decirlo, el Principio unificador y omnicomprensivo del orden de las esencias.

Dato curioso es que dice Aristóteles en la Ética a Eudemo que Platón identifica el Bien con el Uno; en cambio, Aristóxeno, recordando cómo explica Aristóteles la enseñanza de Platón acerca del Bien, nos dice que los oyentes que iban a la conferencia del último con esperanzas de oír algunas cosas sobre los bienes humanos, tales como la riqueza, la felicidad, etcétera, se quedaban sorprendidos al escuchar un discurso sobre las matemáticas, la astronomía, los números y  la identidad del bien y el uno.  Además dice Aristóteles que las Formas son la causa de la esencia de todas las demás cosas, y el Uno es la causa de la esencia de las Formas.  Uno, el Bien y la Belleza esencial se identifican para Platón.
El Uno es el Principio unificador, Platón nos dice que el bien no es esencia, sino que excede con mucho a la esencia en dignidad y en poder por otra parte es no sólo la fuente de la inteligibilidad en todos los objetos del conocimiento, sino también la de su ser y esencia. de suerte que quien vuelve los ojos hacia el Bien los vuelve hacia aquel sitio en que se halla la plena perfección del ser.  Esto implica que puede decirse contodo derecho que la Idea del Bien trasciende el ser, puesto que está por encima de todos los objetos visibles y de todos los inteligibles, mientras que, por otra parte, como Suprema Realidad, como el verdadero Absoluto, es el Principio del ser y de la esencia en todas las cosas.
En el Timeo dice Platón que es difícil dar con el hacedor y padre del universo, y que, una vez hallado, es imposible hablar de él a todos.  Verdad es que la posición que en el Timeo ocupa el Demiurgo sugiere que estas palabras se refieren a él; pero debemos recordar que el Demiurgo simboliza probablemente la operación de la Razón en el universo y que Platón dijo explícitamente que había temas sobre los que él se resistía a escribir, uno de los cuales ha de ser la doctrina total acerca del Uno.  El Demiurgo pertenece a la "explicación verosímil".
En mi opinión el que Copleston me hubiera dicho la razón por la que creía que esta doctrina era uno de los temas a los que Platón se negó a escribir hubiera sido muy ilustrativo....

Teoría del conocimiento (Platón)

El teeteto está dedicado al conocimiento aunque su conclusión es negativa. Pero negativa en el sentido de que el conocimiento está fundamentado en la percepción sensible.
Para platón es conocimiento no es la percepción sensible y heredó de su maestro la convicción  de que es posible el conocimiento.
No se da el conocimiento in vacuo: si hay conocimiento, por fuerza ha de ser conocimiento de algo, y aun cabe la posibilidad de que el conocer esté necesariamente vinculado a algún tipo particular de objetos.
Mucho de lo que sabemos acerca de los objetos sensibles lo conocemos gracias a la reflexión intelectual, y no inmediatamente por la percepción.  Platón pone como ejemplo la existencia y la inexistencia.  Supongamos que un hombre ve un espejismo; no hay percepción sensible inmediata que pueda informarle de la existencia o inexistencia del objeto que él percibe en ese espejismo: sólo la reflexión racional se lo peude decir.


Para Platón el conocimiento es infalible y de lo que verdaderamente es.
El conocimiento no es simplemente "el juicio verdadero" dado que no es posible concluir que el problema del juicio erroneo no puede tratarse convenientemente sin que antes se haya determinado la naturaleza del conocimiento.  Platón pone un ejemplo.  Un hombre puede ser llevado ante los tribunales a responder de un cargo sobre algún crimen del que en realidad no es culpable, aunque los indicios sean tan fuertes contra él que no logre probar s inocencia.  Si, con todo, un abogado hábil, al defender a ese hombre inocente, fuese capaz de presentar las cosas, con la fuerza de su argumentación, de tal manera que el jurado diese el veredicto de "No culpable", el juicio de los miembros del jurado sería un juicio verdadero; pero difícilmente se podría decir que ellos conocían la inocencia del reo, ya que, por hipótesis, las pruebas estaban contra él.  Su veredicto habría sido un juicio verdadero, pero estaría basado en la PERSUACIÓN, más bien que en el CONOCIMIENTO.  Síguese, por ende, que el conocimiento no es simplemente el juicio verdadero.

La conclusión  que debe sacarse no es la de que ningún conocimiento se alcanza con la definición hecha mediante una diferencia, sino más bien la de que el objeto individual, sensible, es indefinible y no es, en realidad, el objeto propio del conocimiento.  Ésta es la genuina conclusión del Diálogo, a saber, que el conocimiento verdadero de los objetos sensibles está fuera de nuestro alcance, y que, por lo tanto, el verdadero conocimiento ha de versar sobre lo universal y permanente.

El conocimiento verdadero, como ya se dijo es INFALIBLE y acerca de LO REAL.
Platón acepta de Protágoras la creencia en la relatividad de los sentidos y de la percepción sensible, pero no admite un relativismo universal: al contrario, el verdadero conocimiento, absoluto e infalible, es alcanzable, pero no puede ser lo mismo que la percepción sensible, que es relativa.
El conocimiento universal no es una forma abstracta desporovista de contenido o de relaciones objetivas, sino que a cada concepto universal verdadero le corresponde una realidad objetiva.  La teoría platónica de las Ideas no ha de verse en la noción de la existencia "separada" de las realidades universales, sino en la creencia de que los conceptos universales tienen referencias objetivas.

doxa == opinión
epistéme == conocimiento
noesis == razón

Cuando se llega a aprehender, en cierto modo, el original mismo, entonces su estado mental no es ya doxa, sino que se ha transformado en epistéme.
En la Metafísica, nos dice Aristóteles que Platón sostenía que las entidades matemáticas son algo intermedio "entre las formas y las cosas sensibles".

El hombre que no realiza el verdadero bien del hombre no vive ni puede vivir una vida verdaderamente humana y buena, y el político que no realiza el verdadero bien del Estado, que no ve la vida política a la luz de los principios eternos, lleva a su pueblo a la ruina.

Platón (vida)

Nació en Atenas (o en Egina) hacia el año 428-427 a.C.
Platón vivió en la época de mayor florecimiento de la cultura ateniense y debió de recibir una educación refinada.  Aristóteles nos cuenta que Platón se relacionó en su juventud con Crátilo, el filósofo heraclitiano.  De él habría aprendido que el mundo de la percepción sensible es un mundo en movimiento, en perpetuo fluir.

Platón nada dice de una visita a Egipto, posiblemente Platón formó parte del ejercito ateniense durante los primeros años de las guerras corintias hacia el 395 a.C.
Lo que sí es cierto es que estuvo en Italia y en Sicilia cuando tenía ya 40 años.

Platón fundó la Academia en el 388 cerca del santuario dedicado al héroe Academo.  copleston dice que a la Academia se le puede llamar con razón la primer universidad Europea, pues los estudios no se limitaban a lo filosófico, sino también recibían matemática, física y astronomía.

Platón mismo daba lecciones a sus oyentes, y estos tomaban notas, pero es importantísimo considerar que él mismo nunca publicó las lecciones académicas, que eran lecciones dirigidas a sus estudiantes, en cambio los diálogos eran para ser leídos por las personas comunes.
Lo que de Platón nos ha llegado son sus diálogos no sus lecciones académicas, precisamente al revés que con Aristóteles, de las cuales se conservan únicamente sus lecciones académicas.  Por esta razón resulta muy dificil comparar las ideas de uno con el otro.  Aristóteles ingresó a la Academia hacia el 367.

Aristóteles nos cuenta que muchos de sus asistentes se admiraban de que en las lecciones Platón los instruia sobre aritmética, astronomía, del límite y del Uno.  Platón en la carta 7ma repudia las exposiciones hechas a partir de sus lecciones.  En esa misma carta dice: "Así, pues, ni hay ni podrá haber jamás ningún tratado mío, al menos sobre estas cosas, porque este tema no es comunicable mediante palabras como lo son las demás ciencias.  En él sólo se entra después de frecuentarlo mucho y de gastar toda una vida meditarlo: sólo entonces se enciende una luz en el alma, cual llama viva que, en adelante, se alimenta de sí misma".

Platón intentó implantar en la política sus ideas, esta es, la del filósofo rey, pero vió destruido este sueño con el asesinato de Dion de Siracusa.

Demócrito de Abdera

Platón no menciona nunca a Demócrito, que es, en cambio, citado con frecuencia por Aristóteles.  Dirigió una escuela en Abdera, y vivía aún cuando platón fundó la Academia.

En el sistema atomista no encajaría la noción estricta de Dios, pues sólo admite la existencia de los átomos y del vacío.
Los sentidos particulares no nos proporcionan ninguna información sobre la realidad.
"¡Pobre Inteligencia, de nosotros [es decir, de los sentidos] es de quienes has recibido las pruebas para desacreditarnos!" Tu victoria es tu fracaso.

En la ética de Demócrito domina la idea de felicidad o eudaimoníe, o sea, buen ánimo, buena situación.
Debemos guiarnos por el principio de la simetría o de la armonía.  Ateniéndonos a este principio, lograremos el equilibrio coprporal -la salud- y la tranquilidad del alma -la felicidad- En su atomismo filosófico fue sucesor de Leucipo.

La primera escuela cínica

"Oh Platón, yo veo el caballo, pero no veo la 'caballidad'!"  Antístenes.
Ningún predicado debería atribuirse a un sujeto, sino sólo el sujeto mismo.

Sócrates

Murió Sócrates en 399 a.C. alrededor de los 70 años.

La actividad filosófica de Sócrates
Dice Aristóteles que a Sócrates pueden atribuírsele con justicia dos adelantos científicos: por su empleo de los "razonamientos inductivos y de la definición universal".
El método de Sócrates con su método practico consistía en la dialéctica o conversación, trataba pues Sócrates de conversar con alguien y se declaraba a sí mismo ignorante del tema a tratar y de esta forma interrogaba a su interlocutor para ir sacandole las ideas que tuviese del tema. Mayéutica recibe el nombre de esto, que literalmente es obstetricia, coloquialmente sería hacer parir conocimiento.
La dialéctica pdocedía desde una definición menos adecuada hasta otra más adecuada.
Lo que Sócrates se proponía era descubrir la verdad, no como materia de pura especulación, sino de tal modo que sirviese para vivir conforme es debido: para obrar bien, es preciso saber qué es lo recto.  Su ironía, su profesión de ognorancia, eran sinceras; él en realidad no sabía, pero deseaba dar con la verdad, quería conducir a los demás a que reflexionasen por sí mismos y pensasen de veras en la tarea.  sus indagaciones éticas se orientaban al descubrimiento de normas morales universales y constantes.  Sobre la muerte de Sócrates hay muchas historias interesantísimas, que serán aquí prescindibles.

NOTA: ignoraré en estos resúmenes lo que ya sé sobre la historia de la filosofía.

Los sofistas

Los sofistas florecieron en una época en que la filosofía comenzó a preocuparse por el hombre, en especial por el hombre en sociedad y por la política.
Los sofistas fueron una especie de profesores itirerantes, que iban de ciudad en ciudad, con lo que reunían un valioso caudal de noticias y experiencias; y su programa de enseñanza era bastante variado: gramática interpretación de los poetas, filosofía de los mitos y de la religión y varias otras cosas. Por sobre todo se enseñaba el arte de la RETÓRICA que era absolutamente imprescindible para la vida política.

Los sofistas daban clases en las ciudades y en especial a los jóvenes, y vino a ser corriente la idea que los jóvenes eran arrebatados del seno familiar y daban al traste con las constumbres y la moral enseñada, por esto no fueron muy bien vistos por los partidarios incondicionales de lo tradicional.
Los sofistas trataron de enseñar más que de encontrar la verdad, por ello les era impresindible hacerse de discípulos.
Dado el carácter de la retórica en muchas ocasiones practiban la erística (es decir que abusa del proceso dialéctico hasta convertirlo en una vana disputa) y era común que lograran que se pudiera ver algo injusto como justo.  Platón los trata con real desprecio: "comerciantes que trafican con mercancías espirituales".

Los atomistas

Dentro de la historia tal parece que se prefiere tomar sobre todo a Leucipo por lo tardío del otro atomista famoso, Demócrito, y dado que este trabajo está basado principalmente en la HF de Copleston, se respetan estos criterios también.

Leucipo de Mileto fue miembro de la escuela de Parménides y discípulo de Zenón.
La totalidad de la escuela atomista se debe principalmente a Leucipo y Demócrito, con el seguimiento respectivo de sus alumnos, lo importante acá es las ideas que fueron manejadas, que en este caso es la continuación lógica del trabajo de Empédocles.  Según Leucipo y Demócrito hay un número infinito de unidades a las que ellos llaman átomos.   Se resalta el hecho que en la filosofía atomista no aparecen las fuerzas de Amor y Odio de Empédocles ni el Nous de Anaxágoras, Leucipo no estimo necesaria la hipótesis de una fuerza motriz.  Al comienzo existían los átomos en el vacío, y esto era todo: de aquel comienzo derivó el mundo de nuestra experiencia, sin que sea preciso suponer ningún Poder externo o Fuerza motriz que fuesen causa del movimiento primordial.  Es más en esta filosofía el movimiento  eterno de los átomos es considerado como autosuficiente.  Importantísimo aporte estas ideas, al ver en retrospectiva como han sido fundamento de la física moderna.

El avance de Anaxágoras

Anaxágoras es el primero de los filósofos en establecerse en Atenas.
Empédocles y Anaxágoras están de acuerdo en que la materia no se crea ni se destruye.
Sin embargo Anaxágopras no piensa que las partículas últimas sean los cuatro elementos clásicos, en este caso Aristóteles  llama a todos estos que tienen partes cualitativamente semejantes, homeomerías.
¿Cómo podría proceder perlo de lo que no es pelo o la carne de lo que no es carne? pregunta Anaxágoras.
Las partículas últimas eran las mezclas compuestas de muchas partículas cualitativamente diferentes.Todas las cosas estaban revueltas y juntas, infinitas tanto en número como en pequeñez; pues lo diminuto era también infinito.  Todo está en todo. Los objetos de la experiencia surgen cuando las partículas últimas se han reunido de tal suerte que en el objeto resultante predominan las de una especie determinada.  Por ejemploi si la hierba se convierte en carne, preciso es que haya en la hierba partículas de carne (pues, ¿cómo podría proceder "la carne" de lo que no fuese "carne").  La hierba es hierba, pero en ella hay pequeñas partículas de carne, es decir todo está en todo, auque predomine mayoritariamente, en este caso la hierba.

Según Anaxágoras no hay partículas indivisibles, ninguna partícula puede ser última en el sentido de que sea imposible que se la halle dividida ulteriorrmente.  En vez de las fuerzas de Amor, Odio, Armonía y Discordía, Anaxágoras introduce el principio del Nous o la Mente.  Empédocles reconoce a la inteligencia como el Principio.  El Nous "es infinito y autónomo, y con nada está mezclado, sino que es sólo él mismo", Anaxágoras define al Nous como "la más fina y pura de todas las cosas, poseedor de todo el saber sobre cualquier asunto y del mayor poder..." Dice también que el Nous está "doquiera se halle cualquier otra cosa, en la rodeante masa"  Hay que anotar que la inespacialidad del espíritu es una concepción más tardía.

A pesar de realizar este avance metafísico del Nous, Anaxágoras no hadce mayores referencias a él, sólo sienta más bases para lo que vendría.

Empédocles de Agrigento

El logro de Empédocles es intentar conciliar el pensamiento de sus predecesores. Respaldó el pensamiento de Parménides, según el cual, el Ser no peude nacer ni destruirse, por consiguiente la materia no tiene ni comienzo ni fin, es indestructible.  Dice: ¡Necios! que no son por cierto de gran alcance sus mentes, pues esperan confiados que se engendre lo que antes no era o que algo se extinga y perezca del todo.  Porque es imposible que algo surja de lo que de ningún modo es, e inaudito que lo que es perezca.

Empédocles acertó a ver la única manera  posible de conciliar la posición materialista de Parménides con el hecho evidente del cambio, a saber: postular una multiplicidad de partículas materiales últimas  Por ello merece que se le llame mediador entre el sistema parmenídeo y la evidencia sensible.  Comprendió que era necesario postular unas fuerzas activas.  Estas fuerzas las encontró en el Amor y el Odio, la Armonía y la Discordia, a pesar de sus nombres las concebía como fuerzas físicas y materiales.

Al principio de un ciclo, los elementos están todos entremezclados (curiosa afirmación por la semejanza con los inicios del BigBang).  El Odio ronda en torno a la esfera y se inicia el proceso separador.  Dice que al empezar a formarse la tierra a partir de la esfera, el primer elemento que de ésta se separó fue el aire: siguióle el fuego, y despues vino la tierra.  El agua fue lanzada hacia fuera por la rapidez con que gira el mundo.

La dialéctica de Zenón

Zenón fue discípulo de Parménides y a él se le atribuyen una serie de aporías relacionadas con el movimiento y con el pluralismo.  Famosa es la aporía de Aquiles y la tortuga.  Reduce al absurdo el pluralismo pitagórico que afirma que la realidad consta de unidades y así da varias explicaciones sobre como algo podría dividirse infinitamente y ser o infinitamente grande o infinitamente pequeño.   Lo que Zenón desea que se concluya es que es absurdo que el universo esté compuesto por unidades. Es absurdo que lo múltiple sea al mismo tiempo finito e infinito en número.  Aunque ¿Por qué sería un problema esto? quizá sea la escala de las cosas con las que se miden donde radique el problema de la infinitud.  Claro que con lo que se sabe actualmente de física ya es más sencillo diferencias que hay escalas que son consideradas atómicas, es decir como las partículas del átomo, irónicamente.  Los quarks son al momento quienes ostentan el título de indivisibles, aunque por otro lado está la física cuántica y si consideramos al fotón, vemos que no tiene dimensión, sólo energía, etc etc.

La cuestión es que por un lado llegamos al límite de lo pequeño y dimensional con la física de partículas y por el otro la existencia de lo no dimensional como el fotón o el neutrino que no tienen masa, sin embargo existen.

Lo que hace que se pueda preguntar ¿Cómo es posible que exista algo sin dimensión y al mismo tiempo tan cotidiano? Pienso que la respuesta va más allá de lo múltiple o lo Uno, estos son intentos de reducir a monada el universo material entero ya que existe con distintos niveles de racionalización, no uno, sino múltiples formas de explicar ese aparente uno.

Zenón niega como su maestro la existencia del vacío. Suponiendo que existe un espacio donde están soportadas las cosas, si este espacio es la nada, entonces las cosas no pueden estar en él si a su vez ese espacio es algo entonces ese espacio está sujeto a otro espacio que lo soporta y así sucesivamente.

Por lo que Parménides tiene razón al afirmar que el vacío no existe.

Sin embargo yo veo que el error acá es confundir al espacio con la nada, en un experimento de laboratorio o en el espacio interestelar es casi posible acercarse al vacío en el sentido de no contar con ninguna partícula, pero aunque tengamos en un frasco supuesto, un vacío absoluto, siempre tendremos espacio entre las paredes del frasco, y es que el espacio es algo también, no es únicamente el lugar donde las cosas suceden o se soportan, al existir un espacio no se puede decir que el vacío exista, la única forma de nada un punto infinitesimal, esto es, sin espacio y sin materia.

Los eléatas niegan realidad a lo múltiple y al movimiento. Hay un único principio, el Ser, el cual lo conciben como material e inmoble. No es que nieguen que percibamos con los sentidos el movimiento, pero sostienen que es una ilusión, el verdadero Ser se hallará no mediante el sentido sino mediante el pensamiento.  Es evidente que el mundo que aparece ante nuestros ojos es pluralidad.  Muestran la necesidad de admitir el concepto de cantidad continua.

De tal forma que hay que conciliar lo Uno con lo múltiple.  Los pitagóricos niegan lo uno y afirman lo múltiple considerando que hay multitud de unos. Los eléatas excluyen a lo múltiple y afirman la existencia del Uno. El único que ha conciliado un tanto esto es Heráclito con su doctrina de los contrarios, la tensión entre los opuestos, con la identidad en diferencia, con la unidad en la diversidad.  Falta que alguien sugiera que el Ser sea algo inmaterial.

los presocráticos mas bien monistas y no panteístas, por ejemplo se puede traer a conversación el hecho notados por Shelling que los dioses homéricos no eran sobrenaturales sino por el contrario, formaban parte de la naturaleza.

El mensaje de Heráclito (jaimeco)

Heráclito era un noble de la ciudad de Éfeso, gustaba de vivir solo y apartado.
Tenía ciertas frases como "El aprender muchas cosas no da entendimiento".
El acercamiento a la filosofía de Heráclito comienza por el cambio, el devenir, se le atribuye, aunque no certeramente el pensamiento de que todo fluye (Panta Rei) o elde "es imposible meterse dos veces en el mismo rio, pues quienes se meten sumérgense en aguas siempre distintas".
Sin embargo lo más importante de su  filosofía no se basa únicamente en este cambio, sino en la lucha de contrarios, en esa guerra constante y tirante entre todo, esta manera de pensar hace del concepto del uno algo diverso, pero no es que destruya al Uno sino que el Uno existe en cuanto que es diverso, el uno en la diversidad.
Algo como los átomos de un compuesto, no son el compuesto mismo pero la unidad del compuesto existe porque hay millones de átomos.

Anaximandro considera que la guerra de los opuestos como algo desordenado, que no debería tener lugar, como algo que estorba o mancilla la pureza del Uno. El Uno sólo puede existir en la tensión de los contrarios, esa tensión es esencial para la unidad del Uno. Por ello para Heráclito la realidad es una, pero al mismo tiempo es múltiple, existe una identidad en la diferencia.

Para Heráclito la esencia de todas las cosas es el fuego, pero se debe advertir que no es a drede o por diferenciarse de Tales o de Anaximandro, sino hay una razón para esto, y es que el fuego brota a partir materia heterogénea, de una multitud de objetos y se va transformando en sí, en fuego.  si la materia de la que arde el fuego se termina, el fuego también, por ello la existencia misma del fuego depende de esta lucha, de esta tensión.

Hay una frase intrigante por la antigüedad con la que fue pensada y es que "este mundo... siempre fue,  es y será fuego viviente, que se enciende confome a medida y se extingue conforme a medida"  y es que esta inrpretación del mundo es precisamente lo que dice en líneas generales la cosmología contemporánea desde el BigBang hasta la muerte hacia el vacio del universo.
En la misma línea está esta otra: "todas las cosas se transforman en fuego y el fuego en todas las cosas, lo mismo que se cambia el oro por las mercancias y las mercancias por el oro".  Es una forma poética de decir que la energía no se crea ni se destruye, sólo se transforma, es decir, la conservación de a energía, que sigue siendo uno de los grandes pilares de la física actual.

Para Heráclito Dios es el Uno o Zeus, o como quiera llamarse.  Dios es la razón universal, la universal ley inmanente, el logos, que sujeta a todos los seres a una unidad y determina el constante cambio del universo.

La sociedad pitagórica (jaimeco)

Los pitagóricos son una mezcla de filosofía, culto religioso y sociedad matemática.  Aunque vinculada hasta cierto punto con los órficos que creían en la transmigración del alma los pitagóricos eran también una especie de ascetas que procuraban el bienestar y purificación del alma por medio de la práctica del silencio, la influencia de la música y el estudio de las matemáticas.

Pitágoras aceptó la doctrina de la metempsicosis, de ahí posiblemente la prohibición sobre comer carne.  En esta doctrina se debe resaltar que el alma no está vinculada con la identidad individual; el alma muda de cuerpo y carácter pero no migra necesariamente el yo; la conciencia de que el cuerpo pertenece al yo fue connatural al instinto filosófico de los griegos.

Los pitagóricos vieron que la música poseía escalas numéricas y este principio lo aplicaron al universo, el cielo entero era una escala musical y un número. 

Aristóteles nos dice de los pitagóricos que los elementos del número son lo par y lo impar, lo par es ilimitado y lo impar limitado; la unidad es el punto, el dos la línea, el tres la superficie, el cuatro el volumen.

La tetraktis era una figura que tenían por sagrada

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1+2+3+4=10                                                    

Los pitagóricos consideraban las cosas como números y no sólo como numerables.

Todo cuerpo material es una expresión del número 4.

Con los sumerios ya se evidencia un conocimiento geométrico práctico del teorema de pitágoras, sin embargo los pitagóricos lo integraron en un sistema deductivo.

Un dato en extremo interesante es que para los pitagóricos la tierra era esférica, no ocupaba el centro del universo, además la tierra y los planetas giraban a la vez que el sol, en torno al fuego central o corazón del cosmos.  Develando claramente la realidad del funcionamiento de estos cuerpos celestes, en mi opinión lo más destacable de esto es que asumieran que el sol también se movía en torno al corazón del cosmos, o que es lo mismo el centro de la galaxia que aglutina una gran cantidad de masa y energía y posiblemente un enorme agujero negro.

El mundo aspira el aire de la masa sin límites que lo envuelve y se habla del aire como de lo ilimitado.

A los pitagóricos les impresionó mucho la importancia del alma y su inclinación al bien y esta fue una de las más grandes convicciones de Platón, en quien influyeron seguramente.

Presocráticos -Tales, Anaxímenes, Anaximandro- (jaimeco)

Tal parece que a ninguno de los participantes le interesó lo del blog, no importa, seguiré como si les importara.
Presento a continuación el resumen de los primeros presocráticos con sus ideas principales.

El método para desarrollar una consistente base sobre la Historia de la Filosofía consistirá en resumir los capítulos de Copleston, alternando con el Atlas de filosofía y los resumenes de los otros participantes del grupo.

Filosofía presocrática

2. La cuna del pensamiento occidental: Jonia.
3. los pioneros: los primero filósofos jonios.
4. La sociedad pitagórica.
5. El mensaje de Heráclito.
6. El uno de Parménides y de Meliso.
7. La dialéctica de Zenón.
8. Empédocles de Agrigento.
9. El avance de Anaxágoras.
10. Los atomistas.
11. La filosofía presocrática.

2. La cuna del pensamiento occidental: Jonia.

La filosofía griega comenzó en Jonia, de donde se originó la nueva civilización Griega.

Se discute el hecho de que la filosofía griega tuviera raíces egipcias o indias, hecho que da por descartado Copleston, lo mismo que hace Hegel, y no ven más que nociones filosóficas en estas culturas. Lo que diferencia el pensamiento griego de los demás es que estaba hasta cierto punto libre de la religión o de una casta sacerdotal que tuviera el monopolio de la verdad. Claro que los griegos tuvieron una religión la cual seguramente influyó directamente en los pensadores, pero no de una forma coercitiva. Copleston le da una gran importancia al pensamiento matemático griego, y aduce que los egipcios eran una especie de agrimensores y que los griegos en definitiva estaban más adelantados. Personalmente desestimo este argumento dadas las enormes estructuras piramidales de los egipciones, aún anteriores al genio griego. No puedo concebir que simples agrimensores tuvieran semejante destreza en las construcciones, y que además conllevaba un elemento artístico hasta hoy insuperable. Un arte en favor de las instituciones, algo que por cierto Hegel tenía mucho en estima. Cierto es que no existe una filosofía propiamente dicha en estas culturas, pero si que tenían conocimientos profundos de la matemática y la geometría.

Es en esta época en que los proverbios de los sabios, los poemas y los mitos son sustituidos por reflexiones semicientíficas y semifilosóficas de los cosmologos jonios. La cuna de la filosofía griega estuvo en Jonia y en Mileto la de la filosofía Jonia. Todos recordarán a Tales y las preocupaciones sobre el cambio, sobre la vida y la muerte, la primavera y el otoño, es decir la naturaleza exterior.

Literalmente Copleston dice: Debe recordarse que, cuando los de Melos hubieron de rendirse, los atennienses dieron muerte a todos los que estaban en edad de llevar armas, hicieron esclavos a las mujeres y a los niños y colonizaron la isla con sus propios colonos... y todo esto en el cenit del esplendor y del auge artístico de Atenas.

Los filosofos jonios tuvieron la idea de unidad, en el sentido de intentar reconocer que la cosmología provenía de algún elemento, en realidad no es demasiado importante el elemento que usaron para intentar definir lo que Copleston llama Urstoff (la materia prima, en el libro lo define como la estofa primaria) es decir, tuvieron la idea que el universo venía de algún lado, que estaba hecho de alguna cosa, para explicarlo usaron todos los elementos a su alcance, lo interesante es la relación de los hechos.

3. Los pioneros: los primeros filósofos jonios

1. Tales

A Tales se le considera el primer filósofo por concretar la idea de lo Uno en lo Diverso, pensó que el mundo estaba sobre agua, y aunque en torno a él giran varias anécdotas sobre su sabiduría lo principal es que dió un salto de lo puramente mitológico y mágico a lo racional, entendiendo que debe existir un algo del cual todas las cosas están hechas, en su caso usó al agua para explicarlo, por el hecho de comprobar que todo se nutre de agua, todas las simientes necesitan agua para crecer, además el agua podía convertirse en vapor y en hielo. En el caso del hielo de continuar el proceso sería convertido en tierra. Herodoto le atribuye la predicción de un eclipse al final de la guerra entre los lidios y los medos, lo que lo ubica en el 28 de mayo de 584 a.C. Según la astronomía. Tales fue una mezcla entre filósofo y científico.

2. Anaximandro

Teofrasto (http://es.wikipedia.org/wiki/Teofrasto, recordemos que fue alumno de platón y aristóteles, sucesor del Liceo, presidió la escuela peripatética por 36 años) dice de Anaximandro que era más jóven que Tales, ambos era milesios y en este ya se ve una evolución de la idea del principio último el Urstoff de anaximandro no es ni agua ni tierra, ni ningún elemento de estos (me reservo el uso de la palabra elemento en este contexto como lo entendían los antiguos, no como lo entiende la física y química contemporánea), ya que si el agua fuera el principio de todo, no se explica como es posible que todo no se haya disuelto en ella. Así pues para Anaximandro ese principio es INDETERMINADO, es to apeirón, es indeterminado, infinito y eterno y está presente en todos los mundos. Cuestión curiosa es que hace una conjetura sobre el origen del hombre y postula que este provino de otras especies antes de convertirse en hombre, dado su largo periodo de lactancia antes de poder conseguir alimento por sí mismo. Copleston saca su carácter tomista al indicar que Anaximandro como los evolucionistas no pueden explicar como el hombre sobrevivió en las etapas de transición. Por ahí veo algún prejuicio hacia la teoría de la evolución.

3. Anaxímenes
   En Anaxímenes hay un franco retroceso que ya había alcanzado Anaximandro con su apeirón, ya que sigue los pasos de Tales, sólo que en su caso elige al aire como elemento último, como el Urstoff. Sin embargo la genialidad radica en la introducción de nuevos conceptos como el de condensación y rarefacción del aire, y mediante estos saltos cuantitativos de uno a otro se formaba todo lo conocido, es decir si el aire se rarefica se convierte en fuego, si el aire se condensa se convierte en tierra, etc.
   Este saldo de los cualitativo a lo cuantitativo para explicar el mundo es parte de su legado hasta hoy. Anaxímenes dió una explicación sobre el arco iris, el cual se debía a los rayos del sol cayendo sobre una nube espesa que no pueden atravesar. Curiosamente la Iris, mensajera de Homero dista mucho de esta conclusión científica.

Estudio del curso

Este es el primer post de la preparación del curso autoformativo de Historia de la Filosofía de la Universidad de San Carlos.

Los participantes por lo pronto somos:

1. Armando
2. Alberto
3. Lilix
4. Claudio
5. Jaimeco
6. César
7. Selvin

Nos hemos propuesto presentar para un momento del segundo semestre de 2011 presentar este examen que es una especie de privado para la carrera de licenciatura en filosofía.

Cada uno debe contar con una cuenta de correo de gmail para hacerse autor, ya que ahí se subirán los resumenes de lo que cada quien lea durante la semana.